Notices by quicksand (quicksand@toot.blue)

僕は自意識なり組織なりはそもそも自分1人で、自己完結的に「自己改革」できたりはしないと思うほうで、自分を成り立たせなくするものという意味での自分の外の他者性にまっとうさを依存していると思う。三権分立の発想などもそういうことだと思うけれど。

他者(性)への依存とかいうと、自分を助けてくれるものとしての他人の重要性みたいなところにいくけれど、そうではなく現秩序を成り立たせなくするものとしての他者性に壊されてようやく秩序は更新されていくと思うし、多様性の意義も現秩序を更新するために他者性との対峙が必要というところだと思う。

”私たちは、平和が生きのびられなくて戦争をおっぱじめるんじゃないか。やがて私はそう思い始めました。平和を生きのびることができるならば、もしも、経済問題も民族問題も賢く解決して、なんとか平和を生きのびることができるならば、たぶん戦争を起こさなくてもすむのではないか。体験を伝えるだけではとても戦争をふせぐことはできないだろう、と思い始めたのです。むしろ平和が生きのびられなくて、何か面白いことないかな、わくわくどきどきすることないかなって思い始めたら、いい景気刺激策はないかとか、そんなことを考え出したら、戦争ほど面白いものはないと思うんですね。戦争ほど私たちを興奮させ、戦争ほど「物語」の面白さを伝えられるものはないかもしれない。そして戦争ほど、ある人々にとっては商売になるものはないと思うんです。”

清水眞砂子『あいまいさを引きうけて』

”いまでも忘れられないのですが、あるとき学生たちが私の研究室で言いました。「先生、私たちは年輩の人たちがうらやましい。」って。「私たちは戦争を体験した人たちがとってもうらやましい。いいですね、あの人たちは」と彼女たちは言うんです。私はびっくりしまして、「なぜ？大変だったのよ」と言いました。そうしたら、学生たちは、言うんです。「戦争を体験した人たちは、自分たちの戦争体験を語るとき、すごく楽しそうじゃないですか。」って。「みんないろんなことをとてもいきいきと語っている。だけど、先生、私たちには語るものなんてないんですよ。」”

”こう言われて、私は学生たちからビンタを貼られたような気がしました。”

”若い人たちも今、現在、大変な状況を生きているんだということでした。平和を生きのびるということが、どれほど大変なことか。私たち大人は戦争を語り継がなければ、再び戦争になるんだと言ってきました。でも、私は学生たちにこう言われてから、この自明だと思っていたことを疑い始めました。”

高齢の権力者に対して、年齢をもって「〜害」といっても、そこに同じ考えの若者を入れ替えたところで何も変わらないし、そのようなあり方ではない少なからずの高齢の人も踏みつけ萎縮もさせている。

問題は年齢ではなく、権力が偏って誰かに集中することだろう。いびつな権力体制がなぜ存在し続けているのかが批判されるべきで、問題を個人化すると、(退くとか退かないとかいう)その人の意識の問題になり、むしろ問題の矮小化、逸らしになると思う。

無自覚に「現状」に「能わない」から出ろというのは、健常者中心主義や能力主義とも地続きだ。

あるいは危険に対する考え方。

幾重にもセキュリティを重ね、決して他者を侵入させなければいい、のか。そのコストと内部に与える派生的な影響は？

北欧の学校を見に行った日本の教育関係者が何をみたかという話を知り合いから聞いたが、学校敷地内には家族やら地域の人がいつも当たり前のようにいて、楽しくやりとりしていたそうだ。

悪いものもやってくるかもしれない外からの「水」の流れを囲って全てせき止めれば、内の動かなくなった水も腐るだろう。動かなかくなった空気は風とは言わない。

土壌の微生物体系を豊かにしていくアプローチが結果的に土壌侵食を防ぎ、作物に対する病や虫を防ぐ。生きることは、躍動性の回復という方向性で考えられる必要がある。

生きることは、自分以外のものとの関係性、そのまま連動しあう躍動性を回復していくことであるだろう。人間同士だけでなく、人間以外のものとも。

何もかも同じ考えではないが、たとえばイリイチは「生命」を1個2個と数えるものとした近代を批判した。

数えられるものになった「生命」は所有される財産となった。「生命」は関係性としての本質からそれ単体で成り立っているものと前提される孤立した塊になった。

そこで措定された「生命」概念は単体で成り立つために、「生命」はそれを害するものに対し厚い防壁を築き、あるい害のあるものを除去さえすれば成り立ち、健全になるものになった。

外部の害を遠ざけ、除去さえすれば、残ったものは健全になるかといえば、実際には孤立したものは自分だけで変わることができず歪み、文脈をその人個人の心身だけの問題にすることで人間はモノとして扱われる。

数えられる「生命」、単体で成り立ち、所有される財産としての「a life」に対してイリイチは躍動性「aliveness」 を対置した。

関係性のなかに存在する「生命」とは、「生命」をいわゆる「生存状態」ではなく、躍動性そのものと考えるわけだ。

人は自身の「躍動性」をもって生きていると実感するのではないか、そして「躍動性」の回復を求めているのではないかと考えるわけだ。

「私の子ども時代は戦争の時代です。１９２４年生まれですので、私が小学校の２年生のときは、満州事変という呼び方をしていた戦争がありました。」

「宣戦布告もない戦争です。その後日華事変と、どんどんどんどん戦争の時代が長く続いていって、子どもの私には戦争はあたりまえであって不思議には思わなかった。」

「侵略という言葉を知ったのは戦後のことのように思います。」

「そして私は一生懸命戦争に協力してきたと思います。一生懸命働いて、戦争にこれだけたくさん必要なのだから私たちは我慢しましょう、ほんとうに我慢しましょうと言って協力してきた人間なのです。」

「戦争が他国を侵略しているものであるとか、誰がそのために儲けるのか、誰が利益を得るのかということはまったく念頭になかった、子ども時代から２０歳すぎまで。」

「敗戦となって、初めて「真相はこうだ」といういろんな情報が出てきたときには、私はもうただただあきれて、なんということをしていたんだという驚きばかりでした。どうして自分たちはこんなに無知だったんだろうと。」

https://www.shobunsha.co.jp/?p=1898

@hyoyoshikawa
ありがとうございます。

規模は場の質を直接に規定してしまうと思います。
質は言葉なく伝わっていき、絵の具が一瞬で筆洗いの水全体に拡散するように、場と人の感性を変え、そこで体験されることを変えてしまいます。

そして他人以前にまず自分自身が「人間化」していける場の質をつくるという始点をもつものがやがては次世代の「公共」を作っていくと思います。まさにその実践をされているのだと思います。

@hyoyoshikawa そもそもの場を作っていただいている方からそう言われると恐縮です。ありがとうございます。場の質を体感することが実際に人を変えていくと思います。人は理性的主体である前に身体性として存在していると思います。

大規模なものだからこそ持っているものというのはあるが、「多様性」についてであっても大規模なものなものであればあるほど、繊細なものは見えなくされるし、場はそこで強いものがもっている質に染められてしまう。

小規模なものに移って発見されるものの一つは、場から自分が顔をもった人格(⇄人格のない欲望の一断片)として尊重されて存在できることだろう。バズりのような大きな「刺激」、誰かに与えられる「サーカス」は結局は自分の日々生きている質をそれほど変えない。

場に顔をもった人格として存在できることは、同時に自分もその場の質を大切にする「作り手」だという意識も派生させる。使い捨ての意識で自分以外のものを認識し扱うこと自体が人と人の間の環境を痩せさせていくが、間の環境を育て合うなら場は肥えていき、その場の質が自分を回復させていく。

「プライベート」で神様としての「お客さん」にされてばかりいることは実際には世界に「自分なり」に直接関わって自らを世界の一部であると感じることを疎外し、絶望の澱を個々人の底に積もらせている。

規模を「人間化」することは、個々人の「人間化」と密接に関わっている。

自分としては、ここでいわれているような「神」は固まった自分を成り立たせなくし、解体していくものとしての「他者性」ではと思う。

出来上がって自己完結に固まる自分は古いOSのようなものだ。その固まったものを外からきたものが壊す。

出来上がった自分にとっては他者性は受難そのものであり、好んで受け入れることなどできないが、その一方で自動的に自己完結に閉じていく自分と世界との連動性、応答性が回復されるにあたっては、強固な自己完結性を壊す他者性しか状況を変えるものがいない。

破壊が同時に再生であり、自己疎外からのより深い回復の源であるという現実の二重性を受け入れることがオズワルドの「神との正しいつながり」にあたるのではないかと思う。

これを例えば「多様性」の議論に重ねれば「弱者を受け入れてあげる」という多数派の自我肥大的な、温情主義的「寛容」ではなく、多様性という他者性によって多数派の今までの自分のあり方がもはや成り立たなくなることによって、ようやく自分では変えられなくなっていた自己完結の閉塞と疎外が開かれ、社会環境が健全な方向に更新されるのだという認識と「覚悟」が求められることになる。

本当に終わっているなと思ったが、友人が紹介してくれたオズワルド・チェンバースの言葉がまさにそこにあてはまりそうだ。ここの「神」がなんであるかはそれはそれで考えないといけないが。

「もし私たちの確信が、単に自分の信条に対するものに過ぎないなら、私たちは尊大になり、必要以上に批判的であるだけでなく、自分の信条が完璧だと思うあまり、他の考えをはねのけるようになる。しかし、神と正しくつながっているなら、人生はのびのびとして喜ばしい「不確かさ」と期待に満ちたものとなる。」

オズワルド・チェンバーズ『限りなき主の栄光を求めて 』

力を持ち、社会をよりよく変えていこうとする人が外面的に体裁は保っても、活動や運動の内部、家族などの周辺に対して抑圧者となっていく。

まず考え方からだけでも歯止めが必要だと思う。ある人は活動や運動を通して、外の環境だけでなく、自身を変容させていっている間だけまともさが維持されるのであって、外だけ正しくしようと考えているならばその時点で根本的に方向を違えている。

差別解放を理念とする組織が催す公開講座に行ったとき、何十人と「動員」されたスーツたちの態度の悪さに驚いた。講師は若く大変真っ当なあり方で話をしたが、その後招いた側から「お前のいうことが自分たちに伝わらないのはお前のせいだ」と糾弾されたとのことだった。

@sierie 平野さんの文章の紹介ありがとうございます。

仮託という言葉が印象的でしたが、物語において必要な感情が仮託されている状態を伴うことによって、ようやくある体験は十全な体験として消化され、経過されます。

仮託を伴わないそうでない「体験」は体験以前となってくすぶりを残してしまう。むしろそのくすぶりが自意識の正体ではないかとも思ったりしました。

仮託することは、「かのように」体験することであり、「これが自分だ」と強固に決めている自己像の鎧から離れて体験することともいえるのかもしれないと思いました。

スーザ牧師の言葉を思い出します。
ーー
幸せは旅であり　目的地ではない

踊りなさい　誰も見ていないかのように　

愛しなさい　一度も傷ついたことのないように　

歌いなさい　誰も聴いていないかのように　

生きなさい　この地上が天国であるかのように
ーー
Alfred D' Souza

@sierie いくつかアカウント作ってしまったのでよくわかっていないのですがこっちに移動しました。よろしくお願いします。いつも情報をありがとうございます。飯野さんのお話、昨日聞きました。

回復という言葉を使うけれど、もちろん今の社会環境への「社会適応」ではない。

戦時中に「非国民」を弾圧する一般の人たち、そして戦後に自分のやったことをわきにおしやれる人たちは、不適応はないかもしれないが「回復」していると言えるだろうか。それは違うだろう。

回復とは、奪われていたり、あるいは自らも近寄ることをしなかった「他者の文脈」を自らに重ねるようになることだろう。

それはこの世界における自身の文脈の多重性の回復だといえる。

孤立して単体で考える自意識が自分なのではなく、世界と直結した文脈の重なる場所が自分であり、文脈の重なりこそがそれまで関係ない他者だったものの痛みを感じる「神経」を備える身体だろう。